Ко входуБиблиотека Якова КротоваПомощь
 

РОНАЛЬД РОБЕРТСОН

ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ:

Церковно-исторический справочник

К оглавлению

IV

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ


Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.

Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину.

Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму. Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

141


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями.

Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины. После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение*.

Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.

Восточная Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.

Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они

* Сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции, о котором пишет автор, свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия. (Прим. перев.)

142


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.

Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии.

Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

143


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Если избранный епископ не был предварительно одобрен курией, необходимо получить согласие папы на его утверждение непосредственно перед поставленном.

Главный архиепископ избирается так же, как и патриарх, но перед интронизацией его избрание должно быть подтверждено Римским первосвященником. Митрополиты назначаются папой, который выбирает их из трех кандидатов, представленных ему собором епископов данной Церкви.

Нижеследующая информация о Восточно-католических Церквях сгруппирована по их происхождению. Список открывают Церкви, которые не имеют прямых некатолических корней, затем следуют Католические Церкви, которые отделились от Ассирийской Церкви Востока, от Древних Восточных Церквей и, наконец, от Православной Церкви.

КОНГРЕГАЦИЯ для ОРИЕНТАЛЬНЫХ ЦЕРКВЕЙ

ПРЕФЕКТ: КАРДИНАЛ СИЛЬВЕСТРИНИ (РОДИЛСЯ В 1923 ГОДУ, ЕПИСКОП С

1979 ГОДА, КАРДИНАЛ с 1988 ГОДА, ПРЕФЕКТ с 1991 ГОДА)

СЕКРЕТАРЬ: АРХИЕПИСКОП МИРОСЛАВ СТЕФАН МАРУСИН


IV.A. ЦЕРКВИ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ПАРАЛЛЕЛЕЙ В ПРАВОСЛАВИИ

К этим Церквям относятся две Восточно-католические Церкви, в силу особых исторических обстоятельств не имеющие параллелей среди Восточных Церквей.


IV.A.1. Маронитская Католическая Церковь

История ливанских маронитов восходит к концу IV века, когда вокруг Св. Марона собралась группа учеников. Позднее они построили на полпути из Алеппо в Антаохию монастырь. В V веке монастырь решительно поддерживал христологическое учение Халкидонского Собора.

144


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

В начале VIII века монахи вместе с группой своих последователей перебрались в отдаленную область горного Ливана, где несколько веков просуществовали в относительной изоляции. Именно в этот период они осознали себя особой Церковью и стали именовать своего епископа патриархом Антиохии и всего Востока.

В XII веке, когда крестоносцами было основано латинское княжество в Антиохии, марониты вошли в контакт с латинской Церковью. В 1182 году марониты формально подтвердили свое единство с Римом, однако большинство маронитов считает, что они никогда и не прерывали общения с Римской Церковью.

Патриарх Иеремия I Аль-Амшитти (1199-1230) стал первым маронитским патриархом, посетившим Рим, где в 1215 году он участвовал в работе Латеранского собора. Этот визит положил начало тесным связям с Римом и тенденции к латинизации Церкви. В XVI веке родину маронитов завоевали турки, и начался длительный период владычества Османской империи.

В 1736 году на горе Ливан был созван главный собор этой Церкви, проведший важные реформы. На соборе приняли свод канонов Маронитской Церкви, согласно которым Церковь впервые была разделена на диоцезы, были установлены правила церковной жизни, главные из которых сохранились по сей день. С начала XIX века западные государства, особенно Франция, стали поддерживать маронитов, входивших в состав Османской империи. Резня маронитов, которую турки учинили в I860 году, вызвала вооруженное вторжение французов. После Первой мировой войны Ливан и Сирия попали под контроль Франции.

Когда в 1944 году Франция предоставила Ливану полную независимость, она попыталась гарантировать безопасность маронитской общине, введя конституцию, согласно которой президентом Ливана должен быть маронит. Однако гражданская война, разразившаяся в 1975 году в Ливане, обнаружила, что будущее общины остается проблематичным. Несколько тысяч маронитов покинули Ливан и поселились на Западе.

Начиная с 1790 года, резиденция маронитского патриарха находится в Бкирки, в 25 милях от Бейрута. Ныне у Церкви 10 епархий,

145


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

770 приходов и 7 иных юрисдикции на Ближнем Востоке. Маронитская Церковь - самая многочисленная в Ливане, в нее входит 37% христиан и 17% населения Ливана.

У маронитского патриархата имеется духовная семинария в Газире и епархиальная семинария в Карм-Садде, близ Триполи. Высшее богословские образование можно получить в Университете Св. Духа в Каслике. В 1584 году в Риме был основан Маронитский Колледж.

Маронитская литургия имеет западно-сирийское происхождение, но испытала влияние восточно-сирийской и латинской традиций. Евхаристический канон Церкви восходит к сирийской литургии Св. Иакова. Литургию служили сначала по-сирийски, но после арабского нашествия стали использовать арабский язык.

Постоянная эмиграция маронитов из Ливана привела в последние годы к появлению общин в диаспоре.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЛИВАН, СИРИЯ, КИПР, БРАЗИЛИЯ, США, КАНАДА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ НАСРАЛЛАХ КАРДИНАЛ СФЕИР (РОДИЛСЯ В 1920 ГОДУ, ИЗБРАН В 1986 ГОДУ, КАРДИНАЛ С 1994 ГОДА) ТИТУЛ: МАРОНИТСКИЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БКИРКИ (ЛИВАН) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 220 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.bkerke.org.lb/


/V.A.2. Итало-Албанская Католическая Церковь

В древности Южная Италия и Сицилия имели тесную связь с Грецией, долгое время многие их обитатели говорили на греческом языке. В начале христианской эпохи (хотя большинство христиан принадлежало к византийской традиции) эта область оказалась в пределах Римского патриархата, и начался процесс ее постепенной латинизации.

В VIII веке византийский император Лев III перевел эту область из юрисдикции папы под юрисдикцию Константинопольского Патриархата, после чего здесь началось возрождение византийской традиции. Завоевание этих мест норманнами в XI веке привело к

146


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

возвращению в латинский патриархат. В это время местная византийская Церковь процветала, ей принадлежали сотни монастырей на побережье Южной Италии. Норманны запретили служить византийскую службу, греческие епископы были заменены на латинских.

Начался процесс, который привел к полному растворению верующих в латинской Церкви. Конец этому упадку был положен в XV веке, когда сюда прибыли две большие группы албанских эмигрантов, бежавших от турок. Жители северной части Албании, христиане латинского обряда, быстро смешались с местным населением, но жители южной, православной части Албании, остались верны своему византийскому наследию. Поначалу местные латинские епископы встретили это без понимания, и хотя в XVI веке папы поддержали византийцев (в 1595 году им был дан свой епископ), кризис в общине продолжался.

Ситуация стала улучшаться лишь в XVIII веке. В 1742 году папа Бенедикт XVIII обнародовал буллу Etsi Pastoralis, призванную улучшить положение итало-албанцев. Булла проложила путь более прогрессивному законодательству и признанию равенства византийского и латинского обрядов, которое произошло в следующем веке.

В 1732 году в Калабрии и в 1734 году в Палермо были открыты итало-албанские духовные семинарии. Высшее богословские образование в этой Церкви можно получить в Риме в Греческом Колледже (основан в 1577 году).

Ныне в Церкви две епархии, имеющие одинаковый статус. Епархия Лунгро (в Калабрии) была основан в 1919 году и имеет 27 приходов, в ее юрисдикции вся континентальная Италия. Епархия Пьяна-дельи-Альбанези, основанная в 1937 году, распространяется на всю Сицилию и имеет 15 приходов.

Наряду с этими епархиями в Церкви есть основанный в 1004 году в нескольких милях от Рима монастырь Санта-Мариа-ди-Гроттасреррата;

это все, что осталось от некогда цветущей итало-греческой монашеской традиции. В 1937 году монастырь получил статус территориального аббатства, согласно которому его настоятель имеет такую же власть над монахами и местными верующими, как и епископ.

147


РОНАЛЬД РОБЕРСОИ

У итало-албанцев нет приходов в англоязычном мире, но небольшие общины в этих странах сохраняют свою традицию посредством таких групп, как Общество итало-албанцев византийского обряда Богородицы Милующей, находящееся на острове Статен, штат Нью-Йорк (США).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЮЖНАЯ ИТАЛИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА

ЧИСЛЕННОСТЬ: 64 000


IV.B. ОТДЕЛИВШИЕСЯ ОТ АССИРИЙСКОЙ ЦЕРКВИ ВОСТОКА


IV.B.1. Халдейская Католическая Церковь

Уже в XIII веке католические миссионеры - главным образом, доминиканцы и францисканцы - активно действовали среди верующих Ассирийской Церкви Востока (см. I. Ассирийская Церковь Востока). Это привело к обращению нескольких епископов и заключению кратковременных уний, но постоянной общины ассиро-католиков не возникло.

В середине XV века в Ассирийской Церкви утвердилась традиция наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, в результате чего в Церкви господствовало одно семейство и на патриарший трон порой восходили несовершеннолетние.

Когда в 1552 году был избран такой патриарх, группа ассирийских епископов отказалась его признать и решила искать унии с Римом. Они избрали своим патриархом настоятеля монастыря Юханнана Сулаку и послали его в Рим для заключения унии с Католической Церковью.

В начале 1553 года папа Юлий III провозгласил Сулаку "патриархом халдеев" Симоном VIII и 9 апреля 1553 года рукоположил в соборе Св. Петра в Риме во епископа.

В конце 1553 года новый патриарх вернулся на родину, где задумал провести ряд реформ, но встретил сильнейшее противодей-

148


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

ствие местного ассирийского патриарха. Вскоре Симон был схвачен пашой Амадии, подвергнут пыткам и в январе 1555 года казнен. В конце концов группа, возглавлявшаяся Сулакой, вернулась в Ассирийскую Церковь Востока, но в течение 200 лет в Церкви продолжалась смута и борьба между про- и антикатолической партиями. Положение стабилизировалось только в июле 1830 года, когда папа Пий VIII утвердил митрополита Иоанна Гормиздаса главой всех халдейских католиков, присвоив ему титул Вавилонского патриарха халдеев с резиденцией в Мосуле.

Во время Первой мировой войны халдео-католики подверглись жестоким гонениям, к 1918 году погибли 4 их епископа, много священников и около 70 000 верующих.

На протяжении веков резиденция патриарха неоднократно менялась, пока в 1930 году не был выбран Мосул. В 1950 году, после значительной миграции халдео-католиков из Северного Ирака в Багдад, патриарх также перебрался в столицу, где пребывает и в настоящее время.

После подписания в ноябре 1994 года в Риме христологического соглашения между папой Римским и Ассирийским патриархом отношения между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока стали быстро улучшаться. В августе 1997 года Священные Синоды обеих Церквей учредили комиссию по диалогу для обсуждения вопросов пасторского сотрудничества на всех уровнях (см. I. Ассирийская Церковь Востока).

Кандидаты в священники учатся в Багдадской патриаршей семинарии Св. Петра. Семинария ныне не дает высшего богословского образования. В Багдаде и Мосуле есть центры по духовному образованию мирян. Рассматривается вопрос об открытии в Ираке католического университета.

Больше всего халдео-католиков живет в Багдаде (Ирак). Всего в Ираке имеется 10 халдейских диоцезов, 4 - в Иране и еще 4 в других странах Ближнего Востока. В Церкви используется халдейская (или восточно-сирийская) литургия с элементами латинской. Язык богослужения - сирийский.

149


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИРАК, ИРАН, СИРИЯ, ЛИВАН, ТУРЦИЯ, ИЗРАИЛЬ,

ЕГИПЕТ, ФРАНЦИЯ, США

ГЛАВА: ПАТРИАРХ РАФАИЛ I БИДАВИД (РОДИЛСЯ В 1922 ГОДУ, ИЗБРАН В

1989 ГОДУ)

ТИТУЛ: ВАВИЛОНСКИЙ ПАТРИАРХ ХАЛДЕЕВ РЕЗИДЕНЦИЯ: БАГДАД (ИРАК)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 304 000


IV.В.2. Сиро-Малабарская Католическая Церковь

Эта Церковь происходит от христиан Апостола Фомы, которых португальцы встретили в 1498 году, открывая для себя Малабарское побережье Индии (ныне штат Керала). Как говорилось (см. I. Христиане Апостола Фомы), эти христиане пребывали в полном общении с Ассирийской Церковью в Персии. Они с радостью встретили португальцев как братьев-христиан и представителей Римской Церкви, особый статус которой они продолжали признавать, несмотря на годы изоляции.

Однако португальцы в целом не признали законности Малабар-ской традиции и стали навязывать христианам Апостола Фомы латинские обряды и каноны. На Синоде 1599 года под председательством португальского архиепископа Гоаского был принят ряд латинизирущих изменений, в частности, о назначении епископов из португальцев, изменений в литургии, использовании латинских облачений, безбрачии духовенства и, наконец, об учреждении инквизиции. Все это вызвало общее неудовольствие, которое привело к тому, что в 1653 году большинство христиан Апостола Фомы решило порвать с Римом. В ответ папа Александр VII послал на Малабарское побережье монахов-кармелитов, дабы они способствовали урегулированию ситуации. К 1662 году большинство отколовшихся возобновило общение с Католической Церковью.

Европейцы-кармелиты оставались епископами в Сиро-Малабар-ской Церкви до 1896 года, когда Рим учредил для христиан Апостола Фомы три апостолических викариата (Тричур, Эрнакулам и

150


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Чанганачерри) под началом местных сиро-малабарских епископов. В 1911 году появился четвертый апостолический викариат- Коттаям. В 1923 году папа Пий XI установил церковную иерархию, полностью состоящую из сиро-малабарцев.

Усиление автономии способствовало возрождению Церкви. Если в 1876 году насчитывалось 200 000 сиро-малабарских католиков, то в 1931 году их числоудвоилось. В I960 году в Церкви было почти 1,5 миллиона верующих, в настоящее время их около 4 миллионов. Среди верующих сильно желание стать священником или монахом. В ноябре 1994 года в Сиро-Малабарской Церкви насчитывалось 27 869 монахов вдобавок к 20 022 сиро-малабарским монахам из латинских общин.

В Церкви имеется 16 конгрегации монахинь, 5 из которых находятся под покровительством папы Римского.

Главные духовные семинарии расположены в Альвае (двухобрядовая), Коттаяме, Сатне, Бангалоре и Удджайне.

В 1934 году по инициативе папы Пия XI в Церкви начались литургические реформы, призванные восстановить восточную природу сильно латинизированного сиро-малабарского обряда. Восстановленная литургия, основанная на своеобразной восточно-сирийской традиции, в 1957 году была одобрена Пием XII и в 1962 году введена в обиход. Несмотря на то что в 1985 году Восточная Конгрегация вновь одобрила введенную в 1962 году литургию, эти реформы встретили сильное сопротивление. Как следствие, в большинстве сиро-малабарских епархий до сих пор используется обряд, почти не отличающийся от латинской мессы.

В январе 1996 года папа Иоанн Павел II председательствовал в Риме на специальном синоде епископов Сиро-Малабарской Церкви, пытавшемся преодолеть разногласия между группами, которые придерживаются разных обрядов.

В 1998 году папа Иоанн Павел II предоставил сиро-малабарским епископам полную самостоятельность в литургических вопросах, чтобы они сами решали возникшие разногласия.

Отношения Сиро-Малабарской Католической Церкви и Латинской Церкви в Индии были всегда напряженными, особенно в

151


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

связи с вопросом о распространении сиро-малабарской юрисдикции в остальные части Индии ради окормления эмигрировавших из родных местмалабарпев.

Только в 1977 году Римская курия начала учреждать сиро-малабарские епархии в тех частях Индии, где уже существовали латинские диоцезы.

До сих пор у Сиро-Малабарской Церкви отсутствовал единый предстоятель, были два равночестных митрополита в диоцезах Эрнакулам и Чанганачерри. 16 декабря 1992 года папа Иоанн Павел II присвоил Сиро-Малабарской Церкви статус Главной Архиепископии и назначил кардинала Эрнакулам-Ангамальского Антония Падияра первым главным архиепископом. После того как в середине 1998 года он ушел на покой, его место оставалось вакантным. Архиепископ Варкей Витхаятхил был назначен апостолическим администратором Церкви sede vacante et ad nutum Sanctae Sedis.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИНДИЯ, ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ШТАТ К.ЕРАЛА ГЛАВА: [АРХИЕПИСКОП ВАРКЕЙ ВИТХАЯТХИЛ, АДМИНИСТРАТОР] ТИТУЛ: ГЛАВНЫЙ АРХИЕПИСКОП ЭРНАКУЛАМ-АНГАМАЛЬСКИЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЭРНАКУЛАМ (Индия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 886 000


IV.C. ОТДЕЛИВШИЕСЯ ОТ ДРЕВНИХ ВОСТОЧНЫХ ЦЕРКВЕЙ


IV.C.1. Армянская Католическая Церковь

Крестоносцы-латиняне установили тесные контакты с Армянской Апостольской Церковью в XII веке, когда проходили через армянское царство в Киликии на пути в Святую Землю. Союз между крестоносцами и армянским царем привел в 1198 году к заключению между двумя Церквями унии. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась с завоеванием в 1375 году Армянского царства татаро-монголами.

152


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

22 ноября 1439 года на Флорентийском соборе был обнародован декрет Exultate Deo о возобновлении унии с Армянской Апостольской Церковью, и хотя никаких немедленных результатов он не дал, декрет послужил догматическим основанием для будущей Армянской Католической Церкви.

Миссионерская деятельность католиков среди армян началась еще раньше, проводили ее так называемые "братья унии" - основанная в 1320 году (ныне не существующая) армянская монашеская община, связанная с доминиканцами. С течением времени разбросанные, но численно растущие армянские католические общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. В 1742 году папа Бенедикт XIV утвердил бывшего армянского апостолического епископа Авраама Ардзивяна (1679-1749) патриархом Кили-кийской Армении с резиденцией в Ливане и юрисдикцией над армяно-католиками в южных провинциях Османской империи. Армяне, жившие на севере, по-прежнему окормлялись латинским апостолическим викарием в Константинополе. Новый патриарх стал именовать себя Авраам Пьер I, и все, кто наследовал ему, также вводили в свой церковный титул имя Пьер (Петр).

Политико-административная ситема турок предоставляла национальным меньшинствам административную автономию под управлением религиозных лидеров (система миллетов), в результате все армяне-католики оказались под гражданским управлением армянского апостольского патриарха в Константинополе. Это привело к целому ряду трудностей для армян-католиков и даже к гонениям, продолжавшимся до 1829 года, когда под давлением Франции турецкое правительство позволило им организоваться в виде отдельной административной единицы (миллета) со своим архиепископом в Константинополе. В 1846 году этот архиепископ был наделен правами гражданского управления.

Ненормальное положение вещей, при котором архиепископ в Константинополе представлял гражданскую и церковную власть, а патриарх - духовный лидер Церкви - находился в Ливане, было устранено в 1867 году, когда папа Пий IX объединил два престола и перевел резиденцию патриарха в Константинополь.

153


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Учиненная в конце Первой мировой войны турками резня нанесла жестокий урон армянской католической общине: погибли 7 епископов, 130 священников, 47 монахинь и более 100 000 мирян. В связи с резким уменьшением армянской общины в Турции, Армяно-католический Синод, собравшийся в Риме в 1928 году, постановил вновь перенести патриархат в Ливан (в Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дать статус архиепископии.

Несколько общин армяно-католиков проживало в той части исторической Армении, которая в 1823 году вошла в состав России. В 1850 году Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армяно-католиков, проживающих на территории Российской империи. Однако противодействие царского правительства восточному католицизму привело к тому, что эта епархия появилась только через 40 лет.

В 1912 году армяно-католики Российской Империи оказались под юрисдикцией латинского епископа, пребывавшего в далеком Тирасполе. При коммунистах армяно-католики были совершенно подавлены, и только после обретения Арменией в 1991 году независимости вновь возникли общины армяно-католиков. 13 июля 1991 года папская курия учредила ординариат для армяно-католиков в Восточной Европе в Гюмри (Армения).

В ноябре 1992 года в Риме собрался Синод армяно-католических епископов, он рассмотрел нужды Церкви в новой ситуации. В июне 1997 он снова собрался в Риме для подготовки нового устава Армянской Католической Церкви.

Важный образец религиозной жизни армяно-католиков - братство мечитаристов, основанное в 1701 году в Константинополе. В 1717 году община перебралась на остров Сан-Лазаро в Венеции. Еще одна группа мечитаристов обосновалась в 1811 году в Вене. Обе общины уже долгое время занимаются научной деятельностью в Европе и на Ближнем Востоке.

Братство священников в Бзуммаре (Ливан) располагает большой библиотекой и духовной семинарией, открытой в 1771 году. Высшее образование можно получить в Риме в основанном в 1883 году Армянском Колледже.

154


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

В настоящее время больше всего армяно-католиков проживает в Бейруте (Ливан) и Алеппо (Сирия). У Церкви 7 епархий на Ближнем Востоке: 2 - в Сирии и по одной - в Ливане, Ираке, Иране, Египте и Турции. Имеется апостолический экзархат для армяно-католиков в США.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЛИВАН, СИРИЯ, ИРАК, ТУРЦИЯ, ЕГИПЕТ, ИРАН,

ДИАСПОРА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ЖАН ПЬЕР XVIII КАСПАРЯН (РОДИЛСЯ в 1927 ГОДУ,

ИЗБРАН В 1982 ГОДУ) ТИТУЛ: ПАТРИАРХ КИЛИКИЙСКОЙ АРМЕНИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЕЙРУТ (ЛИВАН) ЧИСЛЕННОСТЬ: 344 000


IV.С.2. Коптская Католическая Церковь

Формально уния между Католической и Коптской Церквями (см. II.В.) была заключена на Флорентийском соборе, где коптская делегация подписала 4 февраля 1442 года документ Cantate Domino. Однако этот документ в Египте не поддержали, и потому никаких практических последствий он не имел.

Католические миссионеры, в первую очередь, францисканцы, начали активно действовать среди коптов с XVII века. В 1630 году в Каире была основана миссия капуцинов, в 1б75 году в Египте появились иезуиты. На протяжении XVII века имели место несколько продолжительных, но бесплодных богословских диалогов между Римской и Коптской Церквями.

В 1741 году Амба Афанасий, коптский епископ Иерусалима, принял католичество. Папа Бенедикт XIV назначил его апостолическим викарием небольшой общины египетских копто-католиков, насчитывавшей около 2 000 человек. И хотя сам Афанасий вернулся в Коптскую Церковь, начатая им линия коптских апостолических викариев была продолжена.

В 1824 году, исходя из ошибочного мнения о том, что турецкий паша не воспротивится учреждению копто-католического патриар-

155


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

хата, Рим его учредил, но патриархат остался лишь на бумаге. Только в 1829 году турецкие власти разрешили копто-католикам строить свои церкви.

В 1895 году папа Лев XIII повторно учредил патриархат, а в 1899

году назначил епископа Кирилла Макария "Александрийским патриархом коптов" Кириллом II. Патриарший викарий епископ Кирилл председательствовал в 1898 году на Синоде копто-католиков, на котором были приняты некоторые латинские богослужебные практики. Из-за противоречий в Церкви Кириллу пришлось в 1908 году уйти на покой. Место патриарха оставалось вакантным до 1947 года, когда наконец избрали нового патриарха.

Управление патриархата находится в Каире, но больше всего копто-католиков проживало всегда в Верхнем Египте. В последнее время они стали переезжать и в другие части страны.

Кандидаты в священники получают образование в патриаршей семинарии Св. Льва в Маади, близ Каира. Кроме того, есть небольшие семинарии в Маади, Тахте и Александрии. Свыше 100 копто-католических приходов имеют при себе начальные, а некоторые и средние школы. Церковь содержит больницу в Асьюте, несколько медицинских диспансеров и поликлиник и сиротских домов.

У копто-католиков нет монастырей, способных соперничать с древней коптской монашеской традицией, но есть религиозные ордена, которые устроены по образцу западных апостолических общин и занимаются образовательной, медицинской и благотворительной

деятельностью.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЕГИПЕТ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ СТЕФАН II ГХАТТАС (РОДИЛСЯ В 1920 ГОДУ, ИЗБРАН В

1986 ГОДУ)

ТИТУЛ: АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ ПАТРИАРХ КОПТОВ

РЕЗИДЕНЦИЯ: КАИР (ЕГИПЕТ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 197 000

156


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ


IV.C.3- Эфиопская Католическая Церковь

Католические миссионеры добрались до Эфиопии в XIV веке, а 28 августа 1439 года папа Евгений IV в послании императору Эфиопии предложил ему заключить унию с Католической Церковью, однако уния заключена не была. В XVI веке из-за мусульманского вторжения, пик которого пришелся на 1531 год, было поставлено под вопрос само существование христианской Эфиопии. Император обратился за помощью к португальцам, которые послали подкрепление из Гоа, что позволило ему в 1543 году разбить мусульманскую армию.

Вместе с португальцами в Эфиопию прибыли миссионеры-иезуиты, которые стали склонять Эфиопскую Церковь (см. II.C) к унии с Римом. Их активность была направлена в первую очередь на политическую верхушку страны, включая императора. Во многом благодаря усилиям отца Педро Паеса император Сусений обратился в 1622 году в католичество и объявил католицизм государственной религией. В следующем году папа Григорий XV назначил португальца-иезуита Аффонсо Мендеса патриархом Эфиопской Церкви. Формально уния была заключена в 1626 году, когда Мендес прибыл в Эфиопию, но продолжалась она всего 10 лет. Мендес пытался латинизировать эфиопскую литургию, обычаи и церковный устав, а Сусений насаждал перемены в Церкви путем насилия и кровопролития, что вызвало со стороны народа ответное насилие. В 1632 году Сусений погиб. В 1636 году его преемник изгнал Мендеса, расторг унию, казнил многих католических миссионеров. 200 лет Эфиопия была закрыта для католических миссионеров.

В 1839 году лазариты и капуцины попробовали возобновить миссионерскую деятельность, но народное сопротивление было слишком сильно. Только после коронации в 1889 году царя Менелика II католические миссионеры смогли свободно работать в стране. Их деятельность активизировалась в период итальянской оккупации Эфиопии с 1935 по 1941 годы, как уже раньше случилось в Эритрее, оказавшейся с 1889 года под итальянским контролем.

Нынешняя иерархическая структура Эфиопской Католической Церкви восходит к 1961 году, когда был учрежден митрополичий

157


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

престол в Аддис-Абебе и викарные епархии в Асмэре и Адиграте. Больше всего эфиопо-католиков проживает в Аддис-Абебе и Асмэре. После установления 24 мая 1993 года независимости Эритреи около половины верующих Церкви оказалось в новой стране. В 1995 году в Керане и Баренту были учреждены две новых епархии, отделившиеся от диоцеза в Асмэре.

Эфиопская Католическая Церковь имеет семинарии в Аддис-Абебе и Адиграте (Эфиопия), в Асмэре и Керене (Эритрея). В 1919 году папа Бенедикт XV открыл в Ватикане Эфиопский Колледж, восстановив для него церковь Св. Стефана, расположенную непосредственно за собором Св. Петра.

Кардинал Павел Цадуа, который в качестве архиепископа Аддис-Абебы с 1977 года возглавлял Церковь, 11 сентября 1998 года оставил свое служение. В тот же день папа Иоанн Павел II назначил епископа Берхане-Йезус Демереу Сурафаила апостолическим администратором на то время, пока будет избран новый архиепископ.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЭФИОПИЯ И ЭРИТРЕЯ ГЛАВА: [БЕРХАНЕ-ЙЕЗУС ДЕМЕРЕУ СУРАФАИЛ, АПОСТОЛИЧЕСКИЙ АДМИНИСТРАТОР] ТИТУЛ: ЭФИОПСКИЙ АРХИЕПИСКОП АДДИС-АБЕБЫ

ЧИСЛЕННОСТЬ: 203 000


IV.С.4. Сирийская Католическая Церковь

В эпоху крестовых походов между католическими и сирийскими епископами нередко устанавливались теплые отношения. Некоторые сирийские епископы, похоже, благосклонно относились к идее унии с Римом, хотя ничего конкретного здесь достигнуто не было.

Известен декрет об унии между Сирийской Церковью и Римом (Multa et Armirablia), подписанный 30 ноября 1444 года на Флорентийском соборе, но и он остался на бумаге.

Миссионеры иезуиты и капуцины начали свою деятельность среди сирийцев в Алеппо в 1626 году. При этом в католичество перешло так много сирийцев, что в 1662 году католическая партия

158


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

сумела избрать патриархом своего представителя Андрея Ахиджяна. Это привело к расколу общины, и после кончины Ахиджяна в 1677 году было избрано два патриарха (дядя и племянник), представлявших две конкурирующие группы. Однако в 1702 году, после кончины католического патриарха, линия сирийских католических патриархов прервалась.

Турецкое правительство поддерживало восточных христиан против католиков, и на протяжении XVIII века сиро-католики претерпели немало гонений и страданий. Известны времена, когда ни одного действующего сиро-католического епископа не оставалось, и община существовала подпольно.

В 1782 году Сирийский Священный Синод избрал патриархом митрополита Алеппского Михаила Джарвиха. Вскоре после этого он объявил себя католиком, бежал в Ливан и построил (и ныне существующий) монастырь Богородицы в Шарфе. После Джарвиха линия сиро-католических патриархов уже не прерывалась.

В 1829 году турецкое правительство официально признало Сиро-Католическую Церковь, в 1831 году резиденцией патриарха стало Алеппо. Возобновилась католическая миссионерская деятельность. Из-за жестоких гонений на христианскую общину в Алеппо патриархат перебрался в 1850 году в Мардин (ныне Южная Турция).

Постоянный прирост численности сиро-католиков за счет нехалкидонитов прекратился в результате гонений и резни во время Первой мировой войны. В начале 1920-х годов резиденцию патриарха перенесли в Бейрут, куда перебрались и многие сиро-католики.

Сиро-католические патриархи всегда прибавляют к своему имени имя Игнатий. На Синоде 1888 года в Шарфе было принято постановление о безбрачии духовенства, однако в настоящее время в Церкви немало женатых священников. Патриаршия семинария и издательство расположены в Шарфейском монастыре (Ливан).

Больше всего сиро-католиков проживает в Сирии, Ливане и Ираке. Их общий язык - арабский, хотя кое-где в восточной Сирии и северном Ираке до сих пор говорят по-сирийски.

159


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЛИВАН, СИРИЯ, ИРАК ГЛАВА: ПАТРИАРХ ИГНАТИЙ МУССА I ДАУД (РОДИЛСЯ В 1930 ГОДУ, ИЗБРАН

в 1998 ГОДУ)

ТИТУЛ: СИРИЙСКИЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЕЙРУТ (ЛИВАН) ЧИСЛЕННОСТЬ: 129 000


IV. С. 5. Сиро-Маланкарская Католическая Церковь

В XVIII веке известно не менее четырех попыток воссоединения Католической и Маланкарской Сирийских Церквей (см. II. Е), но все они провалились.

В 1926 году группа из пяти сиро-маланкарских епископов, ставших в оппозицию к сирийскому патриарху в Индии, уполномочила одного из своих членов, Map Ивания, начать переговоры с Римом о воссоединении. Они лишь настаивали на сохранении литургии и на том, чтобы за епископами остались их епархии.

Рим счел достаточным, чтобы епископы исповедовали католическую веру, а их крещение и священный сан за ними сохранялся.

В конечном счете, новые отношения с Римом приняли только двое из 5 епископов, включая Map Ивания, основавшего первые монашеские общины в Маланкарской Сирийской Церкви. Эти два епископа, священник, диакон и один мирянин были приняты 20 сентября 1930 года в Католическую Церковь. В 1930-х годах еще два епископа, которые сначала предпочли юрисдикцию Сирийского патриарха в Индии, были приняты в общение с Римом.

В результате возник заметный приток верующих к новой Сиро-Маланкарской Католической Церкви. К 1950 году в ней насчитывалось 65 588, в 1960 году - 112 478, а в 1970 - 183 490 верующих. Ныне в Церкви 3 епархии и более 325 000 верных в штате Керала (Индия).

Сиро-Маланкарская Католическая Церковь играет в штате Керала заметную роль в области образования: помимо колледжа Map Ивания в Тривандруме, Церковь управляет 270 школами и 6 колледжами. Кроме того, она содержит 13 больниц. Главная духовная семинария Церкви во имя Св. Марии была основана в Тривандруме в 1983 году. Первый камень здания семинарии благословил папа Иоанн Павел II в

160


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

1986 году, здание было построено в 1989 году, а богословские курсы открылись в 1992 году. В семинарии учится 160 студентов, преподает 30 преподавателей.

Церковь ведет в Индии разнообразную экуменическую деятельность. Епархии Тирувалла принадлежит Экуменический исследовательский институт Св. Ефрема в Каттаяме. В институте работают католики и христиане Св. Фомы, изучающие совместное литургическое наследие и национальную традицию. Map Василий, новый глава Сиро-Маланкарской Католической Церкви с 1988 года, является членом комиссии по диалогу между Католической Церковью и двумя Древневосточными христианскими юрисдикциями в Индии.

Интересное начинание этой Церкви - основание в 1958 году Курисумалского ашрама. Эта монашеская община основана на строго цистерианском толковании устава Св. Бенедикта, соблюдении западно-сирийской литургической традиции и отдельных элементов индуистского аскетизма. Ашрам стал духовным центром как христиан, так и индуистов.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ШТАТ КЕРАЛА (Индия)

ГЛАВА: АРХИЕПИСКОП КИРИЛЛ MAP ВАСИЛИЙ МАЛАНЧАРУВИЛ I (РОДИЛСЯ В

1935 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1995 ГОДУ)

ТИТУЛ: СИРО-МАЛАНКАРСКИЙ МИТРОПОЛИТ ТРИВАНДРУМА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ТРИВАНДРУМ, ШТАТ КЕРАЛА (Индия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 327 000

161


РОНАЛЬД РОБЕРСОН


IV.D. ОТДЕЛИВШИЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Самая большая группа Восточно-Католических Церквей - Церкви, придерживающиеся византийской литургической, духовной и богословской православной традиции, из которой они происходят*. По причине греческого происхождения этой традиции многие Церкви предпочитают называть себя "греко-католическими" - таково было их официальное название в Австрийской и Османской империях и в других государствах Восточной Европы. Хотя этот термин почти вышел из употребления в США, где многие приходы именуют себя "византо-католическими", понятие "греко-католики" широко используется на родине этих Церквей.


IV.D.1. Мелькитская Католическая Церковь

"Мелькит" по-сирийски и арабски значит "царь", соответственно словом "мелькитская" обозначали те Церкви древних Патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима (см. Ш.А.2^), которые приняли христологическое учение, исповедуемое византийскими императорами после Собора в Халкидоне 451 года. Тем не менее, ныне этим словом обозначают, как правило, византо-католиков, исторически отделившихся от этих Патриархатов.

Иезуиты, капуцины и кармелиты начали свою миссионерскую деятельность в Антиохийском православном Патриархате в середине XVII века. Отдельные обращения имели место, но миссионеры в первую очередь старались организовать прокатолическую партию в самом Патриархате. К началу XVIII векаАнтиохийская Церковь поляризуется, центром прокатолической партии становится Дамаск, а антикатолической -Алеппо.

* Мнение автора о том, что эти члены Католической Церкви придерживаются православной духовной и богословской традиции, разделить трудно, поскольку Православная Церковь в свое время именно на духовных и богословских основаниях отвергла унию с Римом. В то же время некоторые из этих Церквей, например, мелькиты, ныне испытывают сильное притяжение к православию, тогда как другие резко отталкиваются от него. (Прим. перев.)

162


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Почивший 5 августа 1724 года патриарх Афанасий назначил своим преемником монаха-киприота Сильвестра. Его кандидатуру поддержала алеппская партия и Константинополь. Но 20 сентября 1724 года дамасская партия избрала в патриархи кандидата, настроенного прокатолически, он стал именоваться Кириллом IV. Неделю спустя Константинопольский патриарх назначил Антиохийским патриархом Сильвестра. Турецкое правительство признало Сильвестра, Кирилл был смещен и отлучен Константинополем, ему пришлось искать убежища в Ливане. В 1729 году папа Бенедикт XIII признал Кирилла патриархом Антиохийским. Так имевшая место поляризация превратилась в разрыв, католическую часть патриархата стали называть Мелькитской Греко-католической Церковью.

Поначалу эта католическая община ограничивалась территорией современной Сирии и Ливана. Однако вскоре католики-мелькиты начали переезжать в Палестину, где издавна существовали мелькит-ские общины, и в Египет, где произошло восстание против турецкой власти. В новой демографической ситуации в 1838 году мелькитский католический патриарх получил дополнительные титулы патриарха Иерусалимского и Александрийского.

Сперва турецкое правительство относилось к новой Церкви резко отрицательно, но со временем ситуация стала улучшаться. В 1848 году правительство признало Мелькитскую Католическую Церковь, и патриархат переместился из Свято-Спасова монастыря близ Сидона (Ливан), который был основан Кириллом VI после его бегства, обратно в Дамаск. Последовал период роста Церкви, сопровождавшийся общим ощущением, что Мелькитская Церковь является центром арабского сопротивления туркам. Напротив, православный Антиохий-ский Патриархат воспринимался как зависящий от Константинополя, а значит, и от турецкого правительства.

В XIX веке в отношениях Мелькитской Церкви с Римом существовала определенная напряженность, поскольку многие мелькиты понимали, что латинская традиция ставит под вопрос их византийские корни. Символическим выражением этой напряженности стал эпизод на I Ватиканском соборе, когда мелькитский патриарх Григорий II Юсеф покинул Рим до голосования за документ

163


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Pastor Aeternus, утверждающий папскую непогрешимость и распространение его юрисдикции на весь мир. По требованию Рима патриарх подписал документ позднее, но добавил при этом: "При соблюдении всех прав, привилегий и прерогатив Восточных Церквей".

На II Ватиканском соборе мелькитский патриарх Максим IV Сайех активно выступал против латинизации Восточных Церквей и говорил о необходимости возвращения в восточно-христианскую традицию, особенно в экклесиологии. В настоящее время мелькитские епископы, включая патриарха Максима IV, полагают, что в случае примирения между Православной и Католической Церквями, их Церковь должна влиться в православный Антиохийский Патриархат. В 1995 году была основана двусторонняя комиссия по диалогу между мелькитами и антиохийскими православными. Обе стороны выразили твердую решимость преодолеть раскол 1724 года (см. III.A.3. Антиохийский Патриархат).

До своего закрытия в 1967 году (из-за изменившейся политической ситуации) духовная семинария Св. Анны в Иерусалиме, руководимая "белыми отцами" (ныне именуемыми "миссионерами Африки"), была главной семинарией Мелькитской Церкви. Сейчас у Мелькитской Церкви 3 главных семинарии: Св. Анны в Рабуе (Ливан), Свято-Спасова семинария в Бейт-Сахуре (Израиль), готовящая духовенство для епархий в Израиле, Иордане, на Западном берегу Иордана и в Газе, и семинария Св. Григория Богослова в Ньютоне, штат Массачусетс (США), готовящая духовенство для США и других англоязычных стран. Мелькитские отцы-паулисты руководят известным богословским институтом в Хариссе и издательством.

После маронитов Мелькитская Католическая Церковь - самая большая и процветающая католическая община на Ближнем Востоке. Большинство ее верующих живет в Сирии, Ливане, Израиле, на Западном берегу и в Иордане. Значительная эмиграция с Ближнего Востока привела в последние годы к возникновению процветающих мелькитских общин на Западе.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИРИЯ, ЛИВАН, ИЗРАИЛЬ, ЕГИПЕТ, ИОРДАН,

ЗАПАДНЫЙ БЕРЕГ ИОРДАНА, СЕВЕРНАЯ И ЮЖНАЯ АМЕРИКИ, ЕВРОПА,

АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ МАКСИМ V ХАККИМ (РОДИЛСЯ В 1908 ГОДУ, ИЗБРАН В

1967 ГОДУ)

164


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

ТИТУЛ: МЕЛЬКИТСКИЙ ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКИЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ И ВСЕГО ВОСТОКА, АЛЕКСАНДРИИ И ИЕРУСАЛИМА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДАМАСК (Сирия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 190 000


IV.D.2. Украинская Католическая Церковь

Украинцы получили веру от Византии, и их Церковь была изначально связана с Константинопольским Патриархатом. К XIV веку большинство украинцев оказалось под властью католической Литвы. Митрополит Киевский Исидор присутствовал на Флорентийском соборе и подписал акт унии 1439 года между православными и католиками. Многие украинцы в Литве сначала приняли эту унию, но в течение следующих нескольких десятилетий ее отвергли.

В 1569 году, когда Литва и Польша объединились в единое государство, большая часть Украины отошла к Польше. В это время на украинской земле быстро распространялся протестантизм, и иезуиты направили свои усилия на достижение унии между католиками и православными, чтобы противостоять протестантскому влиянию. Вскоре многие православные стали благосклонней относиться к унии, имея в виду улучшение положения украинского духовенства и сохранение византийской традиции во времена активного распространения польского католицизма.

Такое развитие событий завершилось Синодом православных епископов в Бресте (1595-1596), объявившим унию между Римом и Киевской митрополией. Принятие унии вызвало жестокий конфликт между ее сторонниками и противниками. Епархии западных провинций Галиции, ныне главной опоры украинских греко-католиков, присоединились к унии позднее (в 1692 году Пшемысль, в 1700 году - Львов). К XVIII веку две трети православных Западной Украины стали греко-католиками.

Однако по мере усиления контроля православной России над Украиной уния была постепенно подавлена. В 1839 году царь Николай I упразднил унию во всех областях, находившихся под управлением

165


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

России, за исключением Холмской епархии (на польской территории), которая присоединилась к Русской Православной Церкви в 1875 году. Таким образом, к концу XIX века греко-католики в Российской империи практически исчезли.

Тем не менее, украинские католики сохранились в Галиции, которая в 1772 году оказались под властью Австрии и в конце Первой мировой войны отошла к Польше. Церковь процветала под энергичным руководством митрополита Андрея Шептицкого, архиепископа Львова с 1900 по 1944 год. Положение резко изменилось перед началом Второй мировой войны, когда большая часть Галиции была аннексирована Советским Союзом.

Советская администрация решительно принялась за ликвидацию Украинской Католической Церкви. В апреле 1945 года все ее епископы были арестованы, а в следующем году приговорены к длительным срокам заключения в трудовых лагерях. В марте 1946 года во Львове был созван так называемый "синод" этой Церкви, объявивший об ее присоединении к Русской Православной Церкви. Те, кто присоединиться отказался, были арестованы, включая более чем 1400 священников и 800 монахинь. Глава Церкви митрополит Иосиф Слипый был заключен в тюрьму в Сибири. После освобождения в 1963 году его выслали в Рим, где он получил титул главного украинского архиепископа Львова. В 1965 году он стал кардиналом, а в 1984 скончался.

Невозможно точно сказать, какова была роль Московского патриархата в подавлении католиков на Украине, однако события 1946 года отравили атмосферу отношений украинских греко-католиков с православными. Все это вышло на поверхность, когда в 1980-х годах президентом Михаилом Горбачевым была введена свобода вероисповедания, позволившая украинским католикам покинуть подполье.

1 декабря 1989 года украинским католикам было разрешено получить официальную регистрацию. При поддержке местных властей они постепенно вернули во владение некогда принадлежавшие им церкви. Все это стало началом католического возрождения на Украине. Московская патриархия выступила с заявлением, что при возвращении

166


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

отдельных церквей применялась сила (католики это отрицали) и что украинские греко-католики распространяют свое влияние за счет православных. Ситуация осложняется присутствием на Западной Украине Украинской Автокефальной Церкви (см. III.D.3. Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь). К концу 1990-х годов, хотя не все имущественные разногласия были разрешены, установились более или менее мирные отношения.

В последнее время Украинская Католическая Церковь вернулась к нормальной церковной жизни. 30 марта 1991 года находившийся в изгнании в Риме глава Церкви, кардинал Мирослав Любачивский, перенес свою резиденцию во Львов. В мае 1992 года, впервые за многие десятилетия, украинские католические епископы со всех концов мира собрались во Львове на Синод. В августе 1992 года останки кардинала Иосифа Слипого были перенесены из Рима во Львов и захоронены рядом с могилой митрополита Андрея Шептицкого. В июле 1993 года на Украине были открыты 4 новых епархии: на территории Львова, Ивано-Франковска и украинской части епархии Пшемысля (Польша). К концу 1997 года Церковь имела 2 363 прихода, 11 епископов, 1 526 священников, 590 монахов, 729 монахинь и 1 298 семинаристов. В апреле 1996 года был учрежден Киево-Вышгородский Архиепископский Экзархат ради пастырского окормления верующих в Центральной и Восточной Украине. Официальные лица во Львове считают, что их Церковь насчитывает около 6 миллионов верующих, проживающих по всей Украине. Открыты семинарии во Львове, Ивано-Франковске, Тернополе и Дрогобыче. В сентябре 1994 года была открыта (закрытая советской властью в 1946 году) Духовная Академия во Львове.

После восстановления Церкви на Украине начал регулярно собираться Синод ее епископов. В октябре 1996 года во Львове прошел первый Общий Собор Украинской Греко-католической Церкви. Этот собор, на котором присутствовало 40 епископов и по 6 клириков и 6 мирян от каждой епархии, будет собираться ежегодно вплоть до 2000 года. В 1996 году на Общем соборе Церкви ввиду болезни кардинала

167


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Любачивского администратором Украинской Греко-католической Церкви был назначен один из ее викарных епископов Любомир Гусар.

Немало украинских католиков есть и в Польше. Когда в начале Второй мировой войны Советский Союз аннексировал Галицию, в Польше оставалось около 1,3 миллиона украинцев. В 1946 году новые польские коммунистические власти депортировали большинство украинцев в Советский Союз и подавили Украинскую Католическую Церковь. Оставшиеся в Польше и разбросанные по всей стране примерно 145 000 украинских католиков могли принимать участие только в латинской мессе. В 1957 году появились центры для церковного окормления собственно греко-католиков. В 1989 году папа Иоанн Павел II назначил украинского епископа помощником польского примаса. 16 января 1991 года епископ Иван Мартыняк был назначен епископом Пшемысля византо-украинского обряда, благодаря чему у греко-католиков в Польше впервые после войны появился свой епархиальный епископ. После реорганизации церковной структуры в Польше в 1992 году Пшемысль стал викарной епархией Варшавской архиепископии и был отделен от Львовской провинции, к которой он принадлежал с 1818 года, а позднее был непосредственно переподчинен Риму. В 1996 году папа Иоанн Павел II повысил статус Пшемысльской епархии до митрополии и сменил ее название на Пшемысль-Варшавскую. Кроме того, была создана Вроцлав-Гданьская украинская католическая епархия, викариат новой Пшемысль-Варшавской митрополии. В настоящее время в Польше проживает около 85 000 украинцев-католиков.

Существует большая диаспора украинцев-католиков, особенно в Канаде, США, Бразилии и Австралии. Главные украинские семинарии находятся в Вашингтоне (округ Колумбия), Стамфорде (штат Коннектикут), Оттаве (Канада), Куритибе (Бразилия). С 1897 года в Риме имеется Папский Украинский Колледж.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: УКРАИНА, ПОЛЬША, США, КАНАДА, БРАЗИЛИЯ,

АРГЕНТИНА, АВСТРАЛИЯ, ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА

ГЛАВА: КАРДИНАЛ МИРОСЛАВ ЛЮБАЧИВСКИЙ (РОДИЛСЯ В 1914 ГОДУ, ИЗБРАН

в 1984 ГОДУ, КАРДИНАЛ с 1985 ГОДА)

ТИТУЛ: ГЛАВНЫЙ УКРАИНСКИЙ АРХИЕПИСКОП ЛЬВОВА

168


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: Львов (УКРАИНА) ЧИСЛЕННОСТЬ: 5 182 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.ugkc.lviv.ua/


IV.D.3- Русинская Католическая Церковь

Родина Русинской Католической Церкви находится на западе Украины в юго-западной части Карпат. В прошлом эту землю называли Карпато-Украиной, Карпатороссией, Прикарпатьем, Закарпатьем. Хотя понятие "русинский" раньше понималось расширительно, то есть относилось и к украинцам, и к белорусам, и к словакам, ныне церковные власти используют его в более узком смысле - для обозначения определенной греко-католической Церкви. Русины-католики этнически близки к украинцам и говорят на одном из диалектов украинского языка. Родина русинов простирается от Закарпатья до северной Словакии и Лемковщины на юго-востоке Польши.

В IX веке большая часть этой земли оказалась под властью католической Венгрии, которая гораздо позже развернула миссионерскую деятельность среди православного населения, включая русинов. Эта деятельность завершилась принятием 24 апреля 1646 года в Ужгороде 63 священников-русинов в Католическую Церковь. Ужгородская уния охватила православное население в нынешней восточной Словакии. В 1664 году была заключена уния в Мукачево, вовлекшая православное население Закарпатья и венгерской епархии Хайдудорог. В 1713 году была заключена третья уния относительно православных в нынешнем уезде Марамуреш (Румыния) к востоку от Мукачево. Через 100 лет после Ужгородской унии Православная Церковь в этом крае практически исчезла.

С давних пор вопрос о том, кому будет подчиняться Русинская Католическая Церковь, вызывал конфликты. Несмотря на желание русинов-католиков иметь собственное церковное устройство, русинский епископ Мукачевский более столетия играл ритуальную роль викария латинского епископа Эгерского, а русинские священники сослужили католическим в латинских приходах. В 1771 году проблема

169


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

была закрыта папой КлементомХГ/, который по просьбе императрицы Марии-Терезы учредил русинскую Мукачевскую епархию, подчиняющуюся примасу Венгрии. В 1778 году в Ужгороде открыли семинарию для русинов-католиков.

После Первой мировой войны Закарпатье стало частью Чехословацкой республики. У Церкви имелось две епархии - в Мукачево и Прешове. В 1920-х годах группа русинов-католиков возвратилась в Православную Церковь (см. III.A.14. Православная Церковь в Чешской и Словацкой республиках), однако этническое самоопределение русинов неразрывно связано с Русинской Католической Церковью.

В конце Второй мировой войны Закарпатье, включая Ужгород и Мукачево, было аннексировано Советским Союзом и стало частью УССР, но Прешов остался в Чехословакии (см. IV.D.8. Словацкая Католическая Церковь). Вскоре советские власти обрушились на Русинскую Церковь с жестокими гонениями. В 1946 году была закрыта Ужгородская семинария, а в 1949 году Русинская Католическая Церковь была поглощена Русской Православной Церковью. Русины в Чехословакии были насильно присоединены к православию, а те, кто жил в Польше в Лемковщине, были в 1947 году депортированы либо в Советский Союз, либо в другие части Польши. Во всех трех странах старались искоренить русинов как этнос: их объявляли то украинцами, то православными.

Распад коммунизма в этом регионе имел важные последствия для русинов-католиков. Перемены начались в середине 1980-х годов в Польше, где русины Лемковщины открыто заявили о себе, отстаивая свои права и официальное признание. В ноябре 1989 года заметно сократившееся в числе русинское меньшинство в Чехословакии стало добиваться признания, в первую очередь - в Словацкой Греко-католической епархии Прешова. 16 января 1991 года Рим подтвердил, что два епископа и два викария, ранее действовавшие в подполье, являются официальными епископами Русинской Католической Церкви в Мукачевской епархии. К 1997 году в епархии имелось 264 прихода и 140 священников. В 1995 году в Ужгороде вновь открылась Духовная семинария.

170


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

У русинов-католиков так и осталась нерешенной проблема их отношений с многочисленной Украинской Католической Церковью. Впервые в истории Мукачевская епархия открыто существует в одной стране с Украинской Католической Церковью. Несмотря на то, что русины не являются ее частью и подчиняются непосредственно Риму, русинские епископы присутствовали недавно на синодах Украинской Католической Церкви. При этом Мукачевский епископ дал ясно понять, что он - противник слияния своей Церкви с Украинской и желает сохранить этнические и религиозные особенности русинского народа.

В 1996 году папа Иоанн Павел II учредил апостолический Экзархат для католиков византийского обряда в Чешской Республике и назначил его первым епископом отца Ивана Лявинца, синкелла Прешовской Словацкой католической епархии. Одна из причин возникновения этой юрисдикции, официально признанной принадлежащей русинскому обряду, - необходимость уладить ситуацию с женатыми латинскими священниками, тайно рукоположенными при коммунистическом режиме. 60 таких священников были приняты Церковью, но им дозволялось лишь сослужить диаконами в латинском богослужении. В 1997 году 18 из них были подтверждены епископом Лявинцем как греко-католические священники. В Чешской Республике насчитывается около 40 000 католиков восточного обряда.

В конце XIX-начале XX века многие русины-католики иммигрировали в Северную Америку. В 1929 году из-за напряженных отношений с латинской иерархией, которая требовала от священников безбрачия, многие русины-католики вернулись в Православную Церковь. В 1982 году из 690 000 русинов, перебравшихся в США и их потомков, 225 000 принадлежали к русинам-католикам, 95 000 - к Карпаторосской Православной епархии (см. III.C.I. Американская Карпаторосская Греко-католическая Епархия), 250 000 - к Православной Церкви в Америке (см. III.A.15), 20 000 посещали приходы под юрисдикцией Московского патриархата, 100 000 принадлежали различным православным, украино-католическим, румыно-католическим и протестантским деноминациям. В настоящее время русины в США образуют отдельную церковную структуру с 4 епархиями, 243 приходами и 170 000 верующими. Митрополичью архиепископию

171


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Питгсбурга возглавляет архиепископ Джадсон Процик. Эта Церковь называется византо-католической, В подтверждение ее американского характера литургия в ней служится, в основном, на английском языке. Кандидаты в священники получают образование в Пит-тсбургской семинарии Свв. Кирилла и Мефодия. В 1998 году русинский митрополит Питтсбурга обнародовал новый устав, согласно которому брак не препятствует вступлению во священннический сан. Новый устав вступал в силу 1 сентября 1998 года, но по просьбе Рима срок был перенесен.

В других странах (Австралия, Великобритания и Канада) русинов-католиков не отличают от украинских католиков.

Итак, существуют три русино-католические юрисдикции: 1) Русинская Византо-Католическая митрополия в США, митрополичья Церковь sui juris, 2) Мукачевская епархия на Украине, непосредственно подчиненная Риму, 3) Апостолический Экзархат в Чешской Республике. Отношения между ними еще не прояснились. Ниже Мукачев-ский епископ указан главой Церкви, но в действительности он не имеет власти над двумя другими юрисдикциями. Приведенная численность - общее число верующих всех трех юрисдикции.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: УКРАИНА, США, ЧЕШСКАЯ РЕСПУБЛИКА

ГЛАВА: ЕПИСКОП ИВАН СЕМЕДИЙ ТИТУЛ: МУКАЧЕВСКИЙ ЕПИСКОП ВИЗАНТИЙЦЕВ

РЕЗИДЕНЦИЯ: Ужгород (УКРАИНА) ЧИСЛЕННОСТЬ: 533 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: HTPP://WWW.BYZCATH.ORG


IV.D.4. Румынская Католическая Церковь

В начале Д века Трансильвания, ныне одна из главных (наряду с Валахией и Молдавией) провинций Румынии, стала частью Венгрии. На этой территории жило немало венгров и немцев латинского вероисповедания, большинство населения составляли православные румыны. В XVI веке, после захвата этой провинции турками, среди венгров стал распространяться кальвинизм, а среди немцев - лютеранство.

172


В 1687 году австрийский император Леопольд I изгнал турок из Трансильвании и аннексировал эту территорию в пользу империи. Его политика была направлена на то, чтобы обратить местных православных в католичество. В 1693 году в Трансильвании начали миссионерскую деятельность иезуиты. Их усилия, подкрепленные отказом в предоставлении гражданских прав православным, а также распространение протестантизма, вызвавшее тревогу у православных священников, привели к тому, что в 1698 году православный митрополит Трансильванский Афанасий согласился на унию с Римом. Он собрал Синод, подписавший 4 сентября 1700 года формальное соглашение.

Поначалу уния распространялась на православных румын этой области. Но в 1744 году православный монах Виссарион возглавил народное восстание, с которого началось массовое движение по возвращению в православие. Несмотря на все усилия правительства навязать унию с Римом, даже с использованием военной силы, сопротивление было настолько сильным, что императрица Мария-Тереза нехотя согласилась в 1759 году на назначение епископа Румынской Православной Церкви в Трансильвании. В конечном счете, около половины трансильванских румын вернулось в православие.

Новой византо-католической общине, получившей название Греко-католическая Церковь, было нелегко получить религиозные и гражданские права, обещанные им при заключении унии. Епископ Ион Иночентье Мику-Клайн, предстоятель Церкви с 1729 по 1751 годы, решительно боролся за права Церкви и всех проживавших в империи румын. Он умер в изгнании в Риме.

Румынские греко-католические епархии были подчинены латинскому венгерскому примасу Эстергома, но в 1853 году папа Пий IX учредил для греко-католиков Трансильвании отдельную митрополичью провинцию. Епархия Фэгэраш-Альба Юлия стала митрополией с тремя подчиненными епархиями. С 1737 года епископы Фэгэраша переместились в Блаж, ставший административным и культурным центром Церкви.

В конце Первой мировой войны Трансильвания была присоединена к Румынии, и греко-католикн впервые оказались в стране с

173


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

преобладающим православным населением. К 1940 году в Церкви было 5 епархий, свыше 1 500 священников (90% из них женатые) и около миллиона верующих. Главные духовные семинарии находились в Блаже, Ораде, Маре и Герле. В 1936 году открылся Папский Румынский Колледж в Риме.

Приход в Румынии к власти коммунистов после Второй мировой войны оказался подлинным бедствием для Румынской Греко-католической Церкви. Под нажимом правительства 1 октября 1948 года 36 греко-католических священников собрались в Клуж-Напоке и высказались за отмену унии с Римом и за воссоединение с Румынской Православной Церковью. 21 октября уния была официально упразднена на церемонии в Альба-Юлии. 1 декабря 1948 года правительство издало указ о роспуске Греко-католической Церкви и передаче большей части ее имущества Православной Церкви. В ночь с 29 на 30 декабря были арестованы 6 греко-католических епископов, 5 из которых впоследствии скончались в тюрьме. В 1964 году епископа Клуж-Герлы Юлиу Хоссу выпустили из тюрьмы, заключив под домашний арест в монастырь, где в 1971 году он умер. В 1973 году папа Павел VI публично объявил о том, что в 1969 году он присвоил Хоссу титул кардинала.

После падения в декабре 1989 года режима Чаушеску судьба Греко-католической Церкви в Румынии резко изменилась. 2 января 1990 года был отменен указ 1948 года о роспуске Церкви. Греко-католики вновь стали молится открыто. Три тайно посвященных епископа покинули подполье. 14 марта 1990 года папа Иоанн Павел II восстановил иерархию Церкви, назначив епископов всех 5 епархий.

К сожалению, восстановление Греко-католической Церкви сопровождалось столкновениями с Румынской Православной Церковью по вопросу о возвращении церковных зданий. Католики настаивали на том, что все церковное имущество по справедливости должно быть возвращено им, тогда как православные полагали, что при разделе имущества следует принять во внимание насущные нужды той и другой общины. К середине 1998 года конфликт так и не нашел разрешения. Греко-католики утверждают, что получили назад всего

174


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

лишь 97 из принадлежавших им 2 588 церквей, в основном, в районе Банат, православный митрополит которого Николай с должным пониманием относится к возвращению имущества греко-католикам.

У Церкви имеются духовные семинарии в Клуже, Бая-Маре и Ораде; в Блаже, Клуже и Ораде планируется открытие богословских институтов. В августе 1997 года останки епископа Иона Иночентье Мику-Клайна были возвращены в Румынию и преданы земле в Блаже. В 1998 году в Риме началась подготовка к канонизации греко-католических епископов, погибших во времена коммунистических гонений. В Румынии эта Церковь именует себя "Румынская Церковь, объединенная с Римом".

Поместные соборы Румынской Католической Церкви проводились в Блаже 5-14 мая 1872 года, 30 мая-6 июня 1882 года и 13-26 сентября 1900 года. Соборы обнародовали церковный устав и каноны и были одобрены Римом. С 17 по 21 марта 1997 года в Блаже проходила первая сессия Г/ Поместного Собора Церкви. Этот собор будет заседать пять раз на протяжении четырех лет вплоть до 2 000 года.

Численность Румынской Греко-католической Церкви - горячо обсуждаемая тема. Сами греко-католики официально называют цифру, превышающую миллион (она приводится ниже), упоминается и о 3 миллионах. Проведенная в Румынии в 1992 году перепись населения дала цифру в 228 377 человек, которую греко-католики решительно отвергают.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РУМЫНИЯ, США, КАНАДА

ГЛАВА: МИТРОПОЛИТ ЛУЧИАН МУРЕШАН (РОДИЛСЯ В 1931 ГОДУ, НАЗНАЧЕН В

1994 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ФЭГЭРАША И АЛЬБА-ЮЛИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЛАЖ (РУМЫНИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 120 000


IV.D.5- Греческая Католическая Церковь

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменил старые запреты.

175


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул.

Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране.

Греческая Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году, несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков.

176


ВО СТО ЧНО-КА ТОЛИ ЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ГРЕЦИЯ, Турция

ГЛАВА: ЕПИСКОП АНАРГИРОС ПРИНТЕСИС (РОДИЛСЯ В 1937 ГОДУ, НАЗНАЧЕН В

1975 ГОДУ)

ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧЕСКИЙ ЭКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКОВ ВИЗАНТИЙСКОГО ОБРЯДА В ГРЕЦИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АФИНЫ (ГРЕЦИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 2 345

IV.D.6. Г реко-катояики в бывшей Югославии

Первыми греко-католиками на территории, которая в будущем оказалась частью Югославии, были в начале XVII века сербы, проживавшие в управляемой Венгрией Хорватии. В 1611 году они получили своего епископа - византийского викария латинского епископа Загреба. Его резиденция находилась в Марческом монастыре, который стал оплотом деятельности по приведению православных в Хорватии к общению с Римом.

17 июня 1777 года после периода напряженных отношений с местными латинскими епископами, указом папы Пия VI хорватские сербы-католики получили своего епархиального епископа с резиденцией в Крижевцах, близ Загреба. Сначала он был подчинен примасу Венгрии, позднее (с 1853 года) - латинскому архиепископу Загреба.

Когда после Первой мировой войны возникла Югославия, Крижевецкая епархия распространилась на всех греко-католиков этой страны. Она включала в себя пять разных групп: сербов в Хорватии;

русинов, эмигрировавших в 1750-е годы из Словакии; украинцев, эмигрировавших в 1900-е годы из Галиции; славян-македонцев, проживавших на юге страны и перешедших в католичество в XIX веке в результате миссионерской деятельности католиков; небольшого

177


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

числа румын в Югославском Банате. Несмотря на то что они принадлежат к Крижевецкой епархии, греко-католики бывшей Югославской республики Македония перешли под юрисдикцию латинского епископа Скопле, их апостолического окормителя. Они насчитывают 6 100 верующих и разделены на 5 приходов.

Крижевецкая епархия официально включает всех греко-католиков бывших республик Югославии. Это положение не изменилось и после распада Югославии.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РЕСПУБЛИКИ БЫВШЕЙ ЮГОСЛАВИИ

ГЛАВА: ЕПИСКОП СЛАВОМИР Микловш (РОДИЛСЯ в 1934 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1983 ГОДУ)

ТИТУЛ: ЕПИСКОП КРИЖЕВЕЦКИЙ

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЗАГРЕБ (ХОРВАТИЯ) Число ЧЛЕНОВ: 49 000


IV.D.7. Болгарская Католическая Церковь

При османском правлении болгарские православные христиане (см. III.A.8. Болгарская Православная Церковь), уже дважды в истории имевшие своего патриарха, постепенно попали под контроль греческих епископов, что привело к эллинизации их церковной жизни. В 1767 году они оказались под непосредственным управлением греческого патриарха Константинополя.

В XIX веке, когда нарастала борьба за церковную независимость от Вселенского Патриархиата, некоторые влиятельные православные болгары в Константинополе задумались о возможности унии с Римом. Они полагали, что, будучи католиками, сумеют возродить свои национальные церковные традиции, в которых отказывал им Константинополь.

В 1861 году они послали в Рим делегацию во главе с престарелым архимандритом Иосифом Сокольским для переговоров со Святым престолом. Переговоры прошли успешно: 8 апреля 1861 года папа Пий IX лично посвятил Сокольского в епископы и присвоил ему титул архиепископа для болгарских католиков византийского обряда. В июне этого же года он был признан в качестве архиепископа османским правительством, но сразу же по возвращении Сокольский исчез при

178


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

загадочных обстоятельствах: он был насильно вывезен в Одессу на русском пароходе и провел оставшиеся 18 лет жизни в Киево-Печерском монастыре. Подробности этого эпизода так и остались невыясненными.

Тем не менее, удачно отождествив себя с болгарским национальным движением, Болгарская Византо-католическая Церковь сразу же заручилась поддержкой около 60 000 верующих. Между тем, русское правительство стало поддерживать возрождение на территории Османской империи Болгарской Православной Церкви. Эти усилия завершились учреждением в 1870 году Болгарского Православного экзархата под юрисдикцией Константинопольского Патриархата, что быстро свело на нет обращение болгар в католицизм. На рубеже XX века три четверти болгарских католиков вновь стали православными.

Из оставшихся византо-католиков большинство жило в македонских и фракийских деревнях. В 1883 году Рим создал для них новую церковную организацию: учредил апостольские викариаты в Фессалониках для Македонии и в Андрианополе для Фракии, при этом в Константинополе остался апостолический администратор с титулом архиепископа. Община болгар-католиков сильно пострадала во время Балканских войн 1912-1913 годов; немногие из оставшихся в живых бежали в только что возникшее Болгарское царство.

В этой новой ситуации Рим преобразовал в 1926 году Болгарскую Византо-католическую Церковь: прежние церковные структуры были упразднены, в Софии учрежден новый апостолический экзархат. Деятельное участие в преобразованиях принимал апостолический визитатор (1925-1931), а затем апостолический делегат (1931-1934) в Болгарии архиепископ Анджело Ронкалли (впоследствии папа Иоанн XXIII). Он же поддержал открытие в 1934 году в Софии семинарии с несколькими типами обрядов, которой до самого закрытия в 1945 году управляли иезуиты.

Болгарская Византо-католическая Церковь сильно пострадала в первые годы правления коммунистов: в 1951 году епископ погиб при таинственных обстоятельствах, многие священники были брошены в тюрьмы. Ситуация несколько улучшилась после избрания папой Иоанна

179


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

XXIII. В отличие от большинства византо-католических Церквей в Восточной Европе, эта Церковь официально не была запрещена, хотя и действовала со множеством ограничений.

После падения коммунистического режима в Болгарии Византо-католической Церкви была возвращена часть ее собственности. В 1998 году в Церкви насчитывалось 20 приходов, 5 священников и 4 человека, готовящихся к рукоположению. Кроме того, в самом экзархате служит 9 иеромонахов и 33 монахини.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: БОЛГАРИЯ

ГЛАВА: ЕПИСКОП ХРИСТО ПРОЙКОВ (РОДИЛСЯ В 1946 ГОДУ, НАЗНАЧЕН В

1995 ГОДУ)

ТИТУЛ: АПОСТОЛИЧЕСКИЙ ЭКЗАРХ ДЛЯ КАТОЛИКОВ ВИЗАНТО-СЛАВЯНСКОГО ОБРЯДА В БОЛГАРИИ РЕЗИДЕНЦИЯ: СОФИЯ (БОЛГАРИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 15 000


IV.D.8. Словацкая Католическая Церковь

Религиозная история греко-католиков в Словакии тесно связана с историей русинов (см. IV.D.3. Русинская Католическая Церковь). В самом деле, веками их истории переплетались, поскольку Ужгородская уния 1646 года была почти единодушно принята на территории современной восточной Словакии.

После Первой мировой войны большинство греко-католиков русинов и словаков оказалось на территории новой Чехословацкой Республики, в Мукачевской и Прешовской епархиях. Между двумя войнами среди греко-католиков возникло движение по возвращению в православие. В 1937 году византо-католическая Прешовская епархия, образованная 22 сентября 1818 года, была передана из юрисдикции венгерского примаса в непосредственное подчинение Риму.

В конце Второй мировой войны Закарпатье с Мукачевской епархией было аннексировано Советским Союзом. Прешовская епархия включала в то время всех греко-католиков Чехословакии.

180


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

В апреле 1950 года, вскоре после коммунистического переворота в Чехословакии, был созван так называемый "синод" в Прешове, на котором 5 священников и несколько мирян подписали документ о расторжении унии с Римом и возвращении под юрисдикцию Московского патриархата (позднее в Православную Церковь Чехословакии). Греко-католический епископ Прешовский Гойдич и его помощники были арестованы. В I960 году епископ Гойдич скончался в тюрьме.

Такое положение сохранилось до 1968 года, когда на волне Пражской весны, проводимой Александром Дубчеком, бывшим греко-католическим приходам была предоставлена возможность возвращаться в католицизм. Из 292 приходов, участвовавших в этом процессе, 205 проголосовали за восстановление единства с Римом. Это была одна из немногих реформ Дубчека, выживших после советского вторжения в 1968 году. Тем не менее, большинство церковных зданий, принадлежавших греко-католикам осталось у православных, и только после 1993 года при новом некоммунистическом словацком правительстве многие из них были возвращены Словацкой Греко-католической Церкви. В 1997 году папа Иоанн Павел II создал апостолический экзархат в Кошице (Словакия), частично на территории Прешовской епархии.

В 1880 году в Прешове был основан греко-католический богословский колледж, переданный в 1950 году православным. В 1990 году после падения коммунизма греко-католический богословский колледж возродился и присоединился к университету им. Шафарика в Кошице. 1 января 1997 года находящиеся в Прешове факультеты университета им. Шафарика, в том числе и греко-католический богословский факультет, отделились и образовали новый Прешовский университет. Греко-католический богословский факультет обучает священников для двух византо-католических юрисдикции Словакии, а также мирян византо-католического и латинского обрядов.

Прешовская епархия включает немало карпатороссов. В последние годы они заметно ассимилировались в словацкой культуре,

181


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

поскольку литературу на родном языке достать трудно, а литургия служится либо на церковно-славянском, либо на словацком. Согласно переписи 1990 года, в Словакии проживает 17 000 карпатороссов.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СЛОВАКИЯ, КАНАДА

ГЛАВА: ЕПИСКОП Ян ГИРКА (годился в 1923 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1989 ГОДУ)

ТИТУЛ: ЕПИСКОП КАТОЛИКОВ ВИЗАНТИЙСКОГО ОБРЯДА ПРЕШОВА РЕЗИДЕНЦИЯ: ПРЕШОВ (СЛОВАКИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 222 000


IV.D.9- Венгерская Католическая Церковь

В Средние века в Венгрии существовала довольно крупная по численности византо-католическая Церковь. В XI-XII веках у нее имелось несколько монастырей, но все они были разрушены в XIII веке во время татаро-монгольского нашествия.

В XV-XVI веках по причине вызванного турецким вторжением переселения народов сюда перебралось немало православных сербов, русинов, словаков и греков. Многие из них со временем стали католиками, сохранив византийские обряды. В XVIII веке некоторые венгры-протестанты приняли католичество и византийский обряд, пополнив ряды византо-католиков и оказавшись под юрисдикцией византийских епископов-невенгров.

По мере того как греко-католики интегрировались в венгерское общество, кое-кто стал настаивать на использовании в литургии венгерского языка, хотя церковные власти подобным нововведениям противились. Первый венгерский перевод литургии Иоанна Златоуста был издан частным образом лишь в 1795 году. В XIX веке в Венгрии появилось несколько богослужебных книг на венгерском языке, но церковные власти их не одобрили.

Важным рубежом в истории этой Церкви стал 1900 год, когда большая группа венгерских греко-католиков, отмечая юбилейный год, отправилась с паломничеством в Рим. Они подали петицию папе Льву XIII, испрашивая благословения на использование в литургии венгерского языка и создание для них особого диоцеза. Вопрос этот

182


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

долго обсуждался в Риме и Будапеште, и наконец 18 июня 1912 года папа Пий Х создал Хайдудорогский диоцез для 162 венгроязычных греко-католических приходов. Использование венгерского языка разрешалось лишь вне литургии: литургия служилась на греческом, и священникам было дано 3 года, чтобы выучить его. Однако разразилась Первая мировая война, и требование о греческом языке более не повторялось. В 1930-х годах необходимые литургические книги вышли в свет на венгерском языке.

4 июня 1924 года в Мишкольце был учрежден апостолический экзархат для 21 русинской общины, до сих пор пребывавших в Прешовском диоцезе и оставшихся после возникновения Чехословакии на территории Венгрии. Их выделили в особую организацию, поскольку они использовали на литургии церковно-славянский язык. Однако уже к 1940-м годам они перешли на венгерский язык, и апостолическим экзархатом стал с этого времени управлять епископ Хайдудорогский.

Хайдудорогский диоцез первоначально распространялся на восточную Венгрию и Будапешт. В 1980-х годах под его юрисдикцией оказались все греко-католики Венгрии. У Церкви есть духовная семинария в Ньиредьхазе.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ВЕНГРИЯ

ГЛАВА: ЕПИСКОП СПИЛАРД КЕРЕШТЕС (РОДИЛСЯ в 1932 ГОДУ, НАЗНАЧЕН в 1988

ГОДУ)

ТИТУЛ: ЕПИСКОП ХАЙДУДОРОГСКИЙ, АПОСТОЛЬСКИЙ АДМИНИСТРАТОР

Мишкольцкий

РЕЗИДЕНЦИЯ: НЬИРЕДЬХАЗА (ВЕНГРИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 279 000


IV.D.10. Восточно-католические общины, не имеющие иерархии

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие

183


РОНАЛЬД РОБЕРСОН

общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).

б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам (см. IV.D.2. Украинская Католическая Церковь), белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви.

После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной

184


ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-католиками.

Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне (Англия).

с) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию.

Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века. Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.

185


d) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В 1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.


БИБЛИОГРАФИЯ

Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement 1984. London: SPCK, 1985.

Annuario Pontificio 1995. Vatican City: Editrice Vaticana, 1995.

Atiya, A. A History of Eastern Christianity. London: Methuen & Co., 1986.

Attwater, Donald. The Christian Churches of the East (2 Volumes). Milwaukee: Bruce, 1961.

Autocephaly: The Orthodox Church in America. Crestwood, New York: St. Vladimir's, 1971.

Barret, D., ed. World Christian Encyclopedia. Oxford: Oxford University Press, 1982.

Betts, R.B. Christians in the Arab East. Athens: Lycabettus, 1978.

Bolshakoff, S. Russian Mystics. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1980.

Bria, I., ed. Marlyria/Mission: The Witness of the Orthodox Churches Today. Geneva: WCC, 1980.

Bulgakov, S. The Orthodox Church. Revised translation by L. Kesich. Crestwood, NY: St. Vladimir's, 1988.

Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Crestwood, NY: St. Vladimir's, 1974.

Chrysostomos, Bishop, with Bishop Auxentios and Archimandrite Ambrosios, The Old Calendar Orthodox Church of Greece. Etna, California: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1991.

Code of Canons of the Eastern Churches: Latin-English Edition. Washington, dc: Canon Law Society of America, 1992.

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова