АНТОЛОГИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ МЫСЛИ
К оглавлению
Рихард Сен-Викторский
Richardus de Sancto Victore
(Ок. 1123-1173)
Сен-викторская школа была, по сути дела, первой, которая смогла наиболее полно и глубоко представить мистическое богословие на культурном пространстве французского Средневековья. А тот факт, что эта школа выбрала для себя полуразрушенный монастырь августинцев-каноников Св. Виктора, расположенный на правом берегу Сены, недалеко от горы св. Женевьевы, в непосредственной близости от парижского университета - оплота всего средневекового рационализма, указывает на зарождение в XII в. новых отношений между мистикой и схоластикой, более тесных, чем те, которые имели место, например в Италии. Сен-викторская школа отличалась стремлением к объединению, с одной стороны, схоластического рационализма, признающего, вслед за Ансельмом Кентерберийским, логически-необходимые основания даже для изначальных истин христианства (например, в трактате «О Троице» Рихард доказывает, почему Богу необходимо существовать именно в трех, а не в четырех Лицах), а с другой - мистического откровения, являющего непознаваемую тайну сущности и бытия Бога. Схоластической направленностью сен-викторская школа обязана своему основателю - Гильому из Шампо (ок. 1068-1121), удалившемуся в монастырь в 1108 г. после разрыва со своим учеником Абеляром. Источниками мистических тенденций этой школы выступают Августин, Псевдо-Дионисий Ареопагит, но более всего - Бернард Клервоский (1090-1153), вдохновитель Второго крестового похода 1147 года. Именно влиянием Бернарда объясняются многочисленные заимствования из бенедиктинского устава, отличавшегося особой строгостью.
После Гильома из Шампо во главе сен-викторской школы оказывается Гуго Сен-Викторский (1138). Именно от Гуго Рихард воспринял высочайшее почтение и уважение к Бернарду, которому посвятил свой трактат «О Троице» (De tribus appropriates personis in Trinitate). Рихард, вероятно, происходил из Шотландии (к сожалению, точно время и место его рождения неизвестны), он вступил в обитель, когда аббатом являлся Гилдуин (ум. 1155). Вся его жизнь проходит внутри монастырских стен. В 1159 г. он становится помощником настоятеля, а впоследствии и настоятелем монастыря. В 1165 г. монастырь посещает св. Томас Кентерберийский после вынужденного отъезда из Англии; Рихард был одним из тех, кто представил архиепископу свои размышления в связи с этим событием. Умер Рихард Сен-Викторский в 1173 г., день его памяти празднуется в монастыре Св. Виктора 10 марта.
Слава Рихарда Сен-Викторского уже при жизни вышла далеко за пределы монастыря. С его работами стремились ознакомиться самые широкие культурные круги средневекового общества. Сам Рихард не принимал непосредственного участия в схоластических спорах своего времени, но был в курсе всех новейших веяний философии и теологии, хотя и считал мирское образование и получаемое из него знание несравнимыми по степени приобщения к истине со знанием, открывающимся благодаря мистическому созерцанию, для которого монашеская жизнь признавалась лучшим подспорьем. Рихард отдает однозначное предпочтение мистическому вдохновению перед схоластической логикой, но в то же время внимательно читает Абеляра. Эта критическая по отношению к схоластике тенденция сен-викторской школы воплотилась в трактате Вальтера Сен-Викторского «Против четырех лабиринтов Франции», в котором под лабиринтами подразумеваются системы Абеляра, Гильберта Порретанского, Петра Ломбардского и Петра Пуатевинского. Сам Рихард упрекает схоластов за то, что они подчас ставят Аристотеля выше Христа, тогда как действительной основой постижения Бога может быть не столько рассудочность силлогистических построений, сколько нисходящая от Христа любовь.
Тема любви занимает все внимание Рихарда и является основной во всех его трактатах, которые можно распределить по трем классам: догматические, мистические и экзегетические. К первому относится самый важный его трактат из шести книг «О Троице», с приложением исследования об атрибутах трех Ипостасей; фрагмент из этого трактата, в котором наиболее выразительно представлено достигнутое Рихардом сочетание схоластики и мистики, мы приводим ниже. К мистическому циклу работ, объединенных под общим названием «Двенадцать патриархов», относятся такие трактаты, как «Бенджамин младший» (Benjamin minor), «Бенджамин старший» (Benjamin major), «Приуготовление души к созерцанию» (Liber de praeparatione anima ad contemplationem), «Четыре ступени пламенной любви» (De quatuor gradibus violentiae charitatis). Фрагмент из последней работы, выразительнейшим образом показывающий путь человека к Богу через экстаз в любви, приводится в нашей «Антологии». В своих трактатах Рихард использует метод аллегорического толкования Священного Писания. Это относится и к четырем приписываемым ему текстам, называемым «Исключительными трактатами» (Tractatus exceptionum).
В любом мистическом богословии самым важным вопросом является проблема восхождения души от чувственного уровня к единению с Богом (unio mystica). Как позже Бонавентура, Рихард выделяет шесть последовательно следующих друг за другом уровней созерцания, распределяя их между тремя способностями души: воображением, рассудком и разумом, или духом. Именно следуя по этим ступеням человеческая душа восходит от чувственного восприятия к мистическому экстазу, в котором она, исходя из себя, устремляется навстречу к нисходящему к ней Свету Любви Божественного Присутствия, объединение с Которым, непосредственное приобщение Которому составляет суть мистического опыта. В дальнейшем такое видение мистического пути будет использовано, подробно развито и систематизировано Жерсоном (1363-1429) в трактате «Мистическое богословие» (Theologia mystica).
Мистика Рихарда Сен-Викторского - это прежде всего мистика любви, любви, воплощающей подлинную основу души и всего бытия человека, любви, позволяющей человеку обрести в себе личность, являющейся образом и подобием Бога в нем, любви, ведущей к экстатическому преображению и единению с Богом. Поэтому мы призываем рассматривать трактаты Рихарда не только как культурную сокровищницу Средневековья, но и как возможность обретения новой дороги жизни.
Д. Ю. Дорофеев
|